繫辭上傳
《易經﹒周易﹒繫辭上傳》第一章
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。 動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。 在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相盪。鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。 易知則有親，易從則有功。 有親則可久，有功則可大。 可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡，而天下矣之理矣﹔天下之理得，而成位乎其中矣。

《易經﹒周易﹒繫辭上傳》第二章
聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也。 悔吝者，憂虞之象也。 變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。 六爻之動，三極之道也。是故，君子所居而安者，《易》之序也。 所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象，而玩其辭，動則觀其變，而玩其占，是以『自天佑之，吉無不利。』

《易經﹒周易﹒繫辭上傳》第三章
彖者，言乎象也；爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；無咎者，善補過也。是故列貴賤者存乎位， 齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭， 憂悔吝者存乎介， 震無咎者存乎悔。 是故卦有小大，辭有險易；辭也者，也各指其所之。 《易經﹒周易﹒繫辭上傳》第四章
《易》與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故；原始反終，故知死生之說；精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違；知周乎萬物而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。

《易經﹒周易﹒繫辭上傳》第五章
一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知， 百姓日用而不知；故君子之道鮮矣！顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂。盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。

《易經﹒周易﹒繫辭上傳》第六章
夫《易》廣矣大矣！以言乎遠則不御﹔以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間，則備矣！夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。

《易經﹒周易﹒繫辭上傳》第七章
子曰：『易其至矣乎！夫《易》，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道義之門。』

《易經﹒周易﹒繫辭上傳》第八章
聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜﹔是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其禮。繫辭焉以斷其吉凶﹔是故謂之爻。言天下之至賾，而不可惡也；言天下之至動，而不可亂也。 擬之而后言，議之而后動，擬議以成其變化。「鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。」，子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎? 居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇乎?言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠：言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也；言行，君子之所以動天地也，可不慎乎?」，「同人，先號啕而后笑。」，子曰：「君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金﹔同心之言，其臭如蘭。」，「初六，藉用白茅，無咎。」，子曰：「苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。 夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯朮也以往，其無所失矣。」，「勞謙君子有終，吉。」，子曰：「而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭；謙也者，致恭以存其位者也。」，「亢龍有悔。」，子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」，「不出戶庭，無咎。」，子曰：「亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣﹔臣不密則失身﹔幾事不密則害成﹔是以君子慎密而不出也。」，子曰：「作《易》者其知盜乎？《易》曰：『負且乘，致寇至。』負也者，小人之事也﹔乘也者，君子之器。小人而乘君子之器，盜思奪矣；上慢下暴，盜思伐之矣！慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰：『負且乘，致寇至。』盜之招也。」

《易經﹒周易﹒繫辭上傳》第九章
大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，挂一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏；五歲再閏，故再扐而後挂。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。《乾》之策二百一十有六。《坤》之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故四營而成《易》，十有八變而成卦，八卦而小成。引而申之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。 子曰： 「知變化之道者，其知神之所為乎！」

《易經﹒周易﹒繫辭上傳》第十章
《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭；以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君主子將以有為也，將以有行也，問焉而以言，其受命也如嚮，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此。參伍以變，錯綜其數：通其變，遂馬天地之文﹔極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此？《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。惟深也，故能通天下之志；惟幾也，故能成天下之務；惟神也，故不疾而速，不行而至。子曰： 「易有聖人之道四焉」者，此之謂也。

《易經﹒周易﹒繫辭上傳》第十一章
天一、地二，天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十。子曰：「夫《易》何為者也？夫《易》開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。」，是故，聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往。其孰能與於此哉？ 古之聰明叡知，神武而不殺者夫？ 是以，明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫！是故，闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通﹔ 見乃謂之象﹔形乃謂之器；制而用之，謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。是故，《易》有太極，是生兩儀， 兩儀生四象， 四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。是故，法象莫大乎天地﹔變通莫大乎四時﹔縣象著明莫大乎日月﹔崇高莫大乎富貴﹔備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人﹔探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故，天生神物，聖人執之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也；繫辭焉，所以告也；定之以吉凶，所以斷也。

《易經﹒周易﹒繫辭上傳》第十二章
《易》曰：「自天佑之，吉無不利。」 子曰：「佑者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自『天佑之，吉無不利也』。」，子曰：「書不盡言，言不盡意。」，然則聖人之意，其不可見乎？ 子曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」，乾坤，其《易》之縕邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣；乾坤毀，則無以見《易》；《易》不可見，則乾坤或几乎息矣。是故，形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民，謂之事業。是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦；鼓天下之動者存乎辭；化而裁之，存乎變；推而行之存乎通；神而明之，存乎其人﹔默而成之，不言而信，存乎德行。

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